Desde jovem se inclinou a uma vocação chamamecera que o conduziria a transformar-se, com o tempo, em um verdadeiro “maestro” do folclore nativo. No ano de 1933 viajou a Buenos Aires com seu conjunto denominado La Tribu Goyana que era integrado por José Elgúl (violino), Marcos Herminio Ramírez (acordeón), Guillermo Juárez (violão e canto), Ángel Guardia (bandoneón), Pedro Pascassio Enriquez (violão), Coca Monjes (cantor), e Porfirio Zappa -(poeta e intérprete).

Suas apresentações na Gran ciudad lhe permitiram alcançar uma rápida popularidade, e foi convidado para gravar no selo RCA Víctor. Seus primeiros LPs foram lançados no ano de 1936 e seus títulos são: Yapeyú (Chamamé), 6 de Enero (Polca Correntina), La Rinconada (Polca Correntina), Gallo Sapukay (chamamé).

As etiquetas dos discos apareceram com diferentes denominações: Trío Valenzuela-Guardia, Trío Correntino de M. Valenzuela, Mauricio Valenzuela y su Conjunto Correntino e Trío Típico Correntino Valenzuela-Guardia.

Além destas primeiras e numerosas apresentações no rádio, associações e salões de baile, don Mauricio Valenzuela também executava tarefas de compositor e recompilador de antigos temas correntinos. Deve-se a ele a recuperação de composições anônimas como: La Caú, La Llorona, El Carau, Fierro Punta, entre outras. A muitas delas o poeta Porfirio Zappa agregou seus inspirados versos.

Toda esta produtiva atividade artística desenvolvida por don Mauricio Valenzuela em defesa do autêntico folclore musical de Corrientes constitui mérito mais que suficiente para reconhecê-lo como um pioneiro da música chamamecera em Buenos Aires.

Aquelas velhas gravações do “Trío” com Marcos Herminio Ramírez, Ángel Guardia e Mauricio Valenzuela, são pilares fundamentais para firmar o verdadeiro e genuíno ritmo chamamecero e torná-lo conhecido através de seu disco não apenas em Buenos Aires, mas em todo o país.

A suas incalculáveis virtudes de luta, vontade e um incansável amor pela nossa música foram o rumo que o guiou por toda a sua vida, até que Deus o levou ao seu amparo em 19 de junho de 1966.

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CorrientesChamame.com
“Chamameceros” – por Enrique Piñeyro
Tradução Marise Zappa

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Gonzalo del Corazón de Jesús Roch nasceu em 15 de abril de 1939 em Itatí, Corrientes. Viveu seus primeiros 8 anos no campo, em paraje Yacaraí, fato que o ajudou a conhecer desde criança o idioma “ava ñeé” e a interpretar-se pela cultura guaraní correntina. Toda esta influência o permitiu enriquecer-se de importante material de folclore, antropologia, história, música, canto e dança, e outros diversos aspectos da cultura sul americana em geral. E nesse culto à cultura, que diga-se é um espelho da vida e alma de Roch, é onde o músico passa grande parte do seu tempo. E esse tesouro, Roch pode recompilar – ao vivo e em bibliografia – em quatro bibliotecas antigas: mais de vinte dicionários de línguas indígenas; bibliografia guaranítica, franciscana e jesuítica; além de abundantes vídeo-tapes, cassetes de áudio, com testemunho e música correntina antiga.

Basta entrar nesta biblioteca para entender tanto amor pela música e por sua terra. Uma velha foto amarelada, mostra uma criança de uns 6 anos no máximo com o violão no colo sentado em uma cadeirinha de madeira entonando quem sabe uma melodia guaraní.

Hoje é autodidata, intérprete e compõe com violão, teclados e acordeón. Porém tudo começou lá por 1955 quando co-fundou a orquestra do Colégio Nacional e o Conjunto de Ruiseñores Correntinos. E aos 16 anos integrou o conjunto de don Mauricio Valenzuela em um ciclo de apresentações realizadas nos antigos salões de Panambí e Anahí. Em 1957, a Editora Musical ““Río Paraná”, edita pela primeira vez uma canção sua; o chamamé “Chereta Peguara”. A seguir sua atuação diversifica, o que economicamente lhe produz a possibilidade de maiores resgates, trabalhos e viagens de pesquisa folclórica, ainda que sem abandonar nunca as possibilidades de cantar seus próprios temas folclóricos correntinos.

Como autor e compositor, compôs – até a presente data – mais de 5300 temais musicais, canções, e melodias de ritmos correntinos; dos quais mais de 150 ficaram registrados em selos internacionais e gravações feitas em recitais com sua orquestra e como solista.

Junto com Marily Morales Segovia criou em 1971 a obra integral de canções infantis “gurisada”, e neste mesmo se produz um feito que seria um marco para a música correntina: a primeira gravação de um chamamé de Pocho Roch, titulado “Maleta Tuichá”, na versão do renomado artista Daniel Toro, gravada para o selo internacional Music May. Essa mesma obra foi o primeiro chamamé gravado em Tóquio, Japão no ano de 1974 com autorização da Sadaic.

Em 1972 se apresentou com seu conjunto folclórico, integrado por jovens valores no Teatro Oficial “Juan de Vera”, incorporando uma gama de instrumentos eletrônicos modernos que ajudaram a recuperar do esquecimento os sons daqueles instrumentos artesanais como: flautas, cordas… – realizados originalmente na fábrica de instrumentos musicais da época jesuítica – guaranítica no povoado de Yapeyú.

A partir de 1974 começa sua carreira discográfica, quando é contratado por diversos selos internacionais como: Emi Odeon, CBS Columbia e Sony Music. Assim se difundem suas criações originais e carregadas de história – outra de suas paixões. Das mais de 5300 obras, dentro destas existem 34 obras integrais, formadas por 12 canções cada uma, que são testemunho e reflexo de sua terra, de sua paisagem, de suas crenças ou tão somente de algumas das tardes itateñas em que buscava uma pedra as margens do seu querido Paraná.

Em 1976 realizou uma importante contribuição aos tradicionais carnavais correntinos, e em 1977 começa um longo caminho de dissertações.

No dia 1º de julho de 1978 inicia seu trabalho como radialista, que até hoje leva adiante na rádio ciudad de Corrientes e LT7. Também defendeu a cultura através da TV, ao qual recebeu distinções e descobriu valores. Na UNNE realizou trabalhos didáticos, e este seria o começo de uma história que hoje conclui para o “Programa Taragui Hayju”, no qual ele compõe uma melodia para cada localidade correntina, aos quais os jovens deverão criar uma letra, vivenciada no lugar onde cresceram e vivem.

Áudios (MP3)

- San Luisito

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Ao falarmos de “nosso patrimônio cultural correntino”, se acende a chama de nossos sentimentos mais profundos. Se despertam as luzes do sendero milenar de nossas tradições, e fundamentalmente, originadas na matriz da cultural religiosa. E é neste ‘meio’ que se move a expressão cultural mais autêntica, “O Chamamé“.

A expressão cultural musical original do homem é o canto. Aqui se unem os bens sonoros essenciais, “a palavra e a melodia” – sucessão temporal de sons de diferentes alturas, dotados de sentido musical. E o ritmo primogênito, também se origina no interior do ser humano, desde as próprias batidas do coração.

A palavra de cada cultura, conforma idiomas que traduzem o mais fiel reflexo objetivo delas. Com sons labiais, guturais, nasais e guto-nasais, e o sotaque implícito dos sentimentos e pensamentos. Esses vão criando a magia da eloquência, uma só frase soa a melodia, e uma só cadência e acentos de pronúnciação nos permite adivinhar a origem da pessoa que nos fala. Então também, cada sílaba é uma nota de um tom, e cada palavra, um arpejo, ninando nos silêncios da alma. Creio que o homem é uma pilha de saudades. As nostalgias que a vida lhe proporcionou nos caminhos da eternidade. E uma gratidão expressada sinceramente desde suas originais orações cantadas e em suas “rezas danças” ou “ñemboë yeroquí”, como era o “chamamé” originário de nossos guaranís correntinos.

A religião guaraní diz que: “O primeiro que Deus criou foi o idioma”, Ñeë ou Ñeëng, “porção divina da alma”, ou “palavra alma”. Esta linguagem, futura essência da alma, enviada aos homens, participa de sua divindade. E logo cria “O amor ao próximo” e “os hinos sagrados”.

Assim “ñeë”, com acento nasal, significa “idioma”, “palabra”, e na linguagem religiosa, “palavra-alma”. “Ñe’ë y”, segundo o estudioso antropólogo León Cadogan em seu livro “Ayvú Rapyta” (1992), é o espírito que os deuses enviam, para que encarne na criatura próxima a nascer.

“Os hinos e orações, são a única fonte fiel para a reconstrução da religião indígena”. “Para o guaraní, a palavra é tudo. E tudo para ele é a Palavra”. Assim sintetiza P. Bartolomeu Meliá, um dos mais prestigiosos estudiosos da cultura guaraní, analisando seus mitos, “cantos” e rituais. (El Guaraní – Experiencia Religiosa – 1.991), “a palavra guaraní se diz e se faz. Os caminhos da palavra, seus sacramentos são “O canto e a dança. (seus ñeë mboë yeroquï)”.

O chamamé, era originalmente um “ñeë mboé yeroquí”, que realizavam especialmente em gratidão à “Tupã”, Deus da Chuva. Diferentes antropólogos, estudiosos desta cultura, concordam em afirmar que os cantos apresentam categorias bem diferenciadas, como os “Guaú eté”, “Verdadeiros Autênticos Cantos Sagrados”, também chamados “purahei”. Os Guaú ai” (pequenos cantos sagrados) e os “coti-hú”, que poderiam ser escutados por todos, inclusive por pessoas estranhas.

Os “guaúete” ou “verdadeiros cantos sagrados”, também conhecidos como “purahei”, só se acompanham com o “mbaraca” – maráca ou sonajera (chocalho). O mesmo é executado pelo “pajé” guaraní, com sua mão direita, e o “takuapú” – instrumento musical de taquara, espécie de bastão de ritmo, que é utilizado pelas mulheres, também a mão direita – “No caso dos “guaú”, o canto, a música e a dança, forma um todo invisível”.

Hoje em dia, é demonstrado assim, até nos vídeos filmados de suas “danças do amanhecer” e do “atardecer”, e na trivialidade “mbya guaraní”, situada na atual província de Misiones – Argentina, do conhecido Cacique o “Tubichá” que adotou o nome de Lorenzo Ramos”.

Tudo até aqui reunido pelos mais destacados estudiosos desse tempo, e de minhas visitas a grupos e trivialidades guaranís. Isso nos demonstra a profunda religiosidade, intimamente relacionada a sua “palavra – alma” – seus cantos sagrados – –guaúeté-), e suas rezas-danças – ñeë mboé yerokï-.

E esta forma de vida, era compartida naturalmente em grupos familiares, que formavam suas “tabas” ou “aldeias”. Estavam distribuídas em diferentes parcialidades, associados e afinados em crenças, costumes e tradições, e com uma estreita relação de parentesco. Estes assentamentos eram conhecidos antigamente com o nome de “guara”, nome que determinava “uma certa região – normalmente delimitada por rios”; guara é um termo reunido pelo próprio P. Antonio Ruiz de Montoya-.

Creio que esta é a origem do homem “guaraní” – de “guara”, unidade social e geográfica. Existem muitos exemplos em toda a extensão das culturas guaranís que apoiam essa tese. (ver: “guara”, adeia e rio de Habana – Cuba). Guararé, antigo “guara”. Distrito sul de Panamá. Guaray, “arroio” dos “guara”, no departamento de San Javier, Misiones, Argentina.

Anselmo Peralta e Tomás Osuna, em seu dicionário da língua guaraní, editado em 1952, traduz assim esta palavra “guará”, prefixo, origem – procedência – substantivo – casta – raça. Quis mostrar até aqui, como a religiosidade, pautava toda sua vida e todas suas expressões culturais, assim como seus “guáu” e seus “ñeëmboé yeroquï”.

Seus Ñeë Mboé Yeroquï, como aqui em Corrientes seus “Chamamé”, (que se realizavam nos dias de chuva), e seus “sapukái” (que se realizavam nos dias de eclipse). E o natural de sua prática, somente podia desenvolver-se no âmbito intimista familiar de seus pequenos “guaras”.

Por todo citado até aqui, ressaltam os valores essenciais, os nomes superficiais, correspondentes ao nosso chamamé, estão expondo um desconhecimento de seus fundamentos de vida e da etimologia da linguagem religiosa, da cultura guaraní correntina que originou o mesmo.

Pelo contrário, também até hoje existem nas ruínas dos povos jesuíticos, talhados nas pedras de seus grandiosos templos, anjos tocando as “mbaraca”, que era o instrumento religioso guaraní por excelência. Com este instrumento dirigiam seus “ñeëmboé Yeroquí” (rezas e danças guaranís), seus antigos sacerdotes, ou “avá payé”, abrindo perguntas sobre uma espécie de “ecumenism” antigo da época misional.

Das “Rezas – Danças”, também já conta os livros do antigo testamento, (cento e cinquenta salmos cantados, com acompanhamento de arpas, flautas, salterios, (um dos instrumentos que executava o Padre Antonio Sepp, quando chegou no ano de 1691 a Yapeyú), tambores, címbalos e trompetas). Também até hoje, se dança na Catedral de Sevilla, no dia de “Corpus Cristi” o baile de “Los Seises”, mostrando através do tempo uma forma de gratidão a Deus, em culturas distintas e distantes.

Até aqui minhas palavras para fundamentar meu desacordo com tantas definições que considero equivocadas. Demostrando além do mais, um desconhecimento mínimo das condições que rodeam, sustentam e enriquecem uma cultura expressada através de um antiguíssimo e sagrado linguagem religioso. Tudo isso, para nomear o mais querido, como é este gênero musica tão correntino – “nosso milenar chamamé”.

Por Gonzalo “Pocho” Roch
Tradução Igor Alecsander

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