Escritores, poetas, pesquisadores se encarregam há décadas de remarcar seus critérios e demonstrar que o berço deste gênero musical é precisamente a província de Corrientes, o que é demonstrado neste texto extraído de várias pesquisas.

De sua parte, Porfirio Zappa em seu livro Ñurpi – Por el Campo Correntino, indica:

“… foram muitos os estudiosos que pesquisaram a origem da palavra chamamé. Alguns afirmam que é um vocábulo oriundo do Paraguay, que quer dizer “qualquer coisa” ou “coisa feita de qualquer jeito”. Sem maiores pretensões ou de forma irrelevante outros pesquisadores sustentam que a palavra teve origem na conhecida expressão (também de origem paraguaya), che ama mi, que significa em sentido amoroso “minha amiga”, “minha ama” ou “minha dona”.

Também aparece a palavra chamamé como oriunda da expressão che memé, que quer dizer “sempre eu” ou “eu constantemente”.

Sobre este tema, Vicente Gesualdo em seu livro Historia de la música en la Argentina, diz:

“… Queremos destacar nestas linhas, dedicadas à música em Corrientes, um fato que, em nossa opinião, tem uma importância capital no nascimento de uma tradicional dança argentina. Trata-se da Polca Correntina”.

Sobre esta peça musical, a Gazeta Municipal de 12 de maio de 1878 anunciou a aparição da polca, querida por todos, do compositor correntino Joaquín A.Callado, editada pela casa F.G.Hartman, e dizia o seguinte comentário:

“A polca mencionada se distingue pelo seu estilo originalíssimo, o qual queríamos chamar habanera-polca, por não ser o ritmo da polca tradicional, nem tão pouco o da dança habanera; o autor soube mesclar com habilidade e acerto estes dois ritmos característicos, criando sobre estes pilares uma dança muito interessante que responde inteiramente ao gosto da nossa nação”.

O historiador correntino Emilio Noya, em um artigo publicado no diário El Litoral de Corrientes, menciona:

“… a primeira peça (denominação especial com a qual foi registrada), na Sociedad Argentina de Autores y Compositores (SADAIC) é datada do ano de 1930. Seus autores eram Diego Novillo Quiroga e Francisco Pracánico. Trata-se de Corrientes Poty (A Flor de Corrientes), segundo consta em um disco da época do celebrado cantor Samuel Aguayo.”

“A criação do novo selo obedecia, segundo manifestações do citado intérprete, ao desejo de congraçar-se a casa gravadora RCA Victor com o público correntino, principal comprador de suas chapas gravadas. De modo incomum e respondendo a interesses exclusivamente comerciais, teve origem o chamamé. Logo chamaria a atenção de pesquisadores e estudiosos, sendo sustentada a opinião de alguns de que se trata de uma variante ou arranjo da música paraguaya adotada por setores de baixo poder aquisitivo. ”

“Enquanto excluem o chamamé do cenário tradicional – continua opinando Noya – esquivam-se do antecedente incerto da música guaraní, que remonta ao ano de 1855, quando uma orquestra integrada por ciganos e polacos trazidos por Madame Lynch teve a oportunidade de visitar Asunción del Paraguay. O repertório de polcas, valsas, czardas e mazurcas, encontrou uma acolhida calorosa na população, que o adotou com ligeiras modificações, chamando-o de polca canguí, polca sirirí, kireí, etc. Finalmente, circunscrever o tema a uma questão meramente social, revela o superficial raciocínio desse minúsculo grupo”.

Evidenciando o esforço para marcar uma linha definitiva até as origens paraguayas do vocábulo chamamé e suas implicações, Emilio Noya cita Anselmo Cover Peralta e Tomás Osuna (oriundos do Paraguay), os quais em seu dicionário espanhol – guaraní, guaraní – espanhol (editado em 1950), embora coincidam na versão referente à tradução do vocábulo, indicando que o mesmo quer dizer “enramada”, “corredor”, “o que se faz desordenadamente”, “sem planos nem métodos”, demonstram um total desconhecimento e evidenciam um patriotismo exacerbado quando afirmam que chamamé é o nome de uma temática musical de certos ambientes correntinos, inspirada na música paraguaya.

Reafirmando a definição do seu ponto de vista, por último, Noya determina o seguinte:

“… pessoalmente eu me torno adepto do conceito do Dr. Nicolas Zervino (perito guaranista cuja obra permanece inédita), que sustenta que o termo chamamé pertence ao léxico bilíngüe paraguayo, negando assim toda relação com o que se fala em Corrientes.”

Embora devamos destacar a igualdade de critérios com os trabalhos de recopilação e busca dos antecedentes etnográficos referidos aos instrumentos guaranis do século XVII realizados pelo historiador Noya, no mínimo não podemos nos sentir desiludidos em relação à posição que ele mesmo (e alguns outros) estabelece sobre as origens da nossa música e da sua denominação.

Na busca contemporânea da etmologia da palavra chamamé, encontramos uma diversidade de opiniões, tais como as de Julio Victor Visconti, Ricardo Suárez, Gualberto Meza, Julio R. Chapo; eles dão acepções como estas: che aimé amamé (eu estou na chuva), che memé (sempre eu), che amamé (a minha amada), che amapé (a minha amada), che amó amemé (faço ajuste constantemente ou com freqüência).

Há aqueles que atribuem a Samuel Aguayo a expressão Ñamó chamamé mamé (vamos apenas tocar), fato este ocorrido durante um ensaio do memorável conjunto de Emilio Chamorro, do qual Aguayo participava.

Finalmente, definindo nossa posição a este respeito, consideramos desacertados aqueles que têm gasto seus esforços e firmado suas posições detendo-se na superficialidade da busca etmológica do vocábulo chamamé, sem entender que as verdadeiras raízes estão na minuciosa pesquisa etnográfica dos guaranis e da nossa música.

Daí, por exemplo, nossa desilusão na posição sustentada pelo historiador Noya, que de um lado reivindica para os nossos ancestrais a existência de sua própria música e instrumentos (alguns destes originados na nossa cultura, exportados para a Europa medieval e conquistadora, ali aperfeiçoados e importados à nossa incipiente nação, um século mais tarde) e depois desvia ditas origens (da música) à vizinha República do Paraguay.

Consideramos também um verdadeiro disparate aquelas versões contemporâneas que definem a expressão chamamé como “de qualquer maneira”, “qualquer coisa” e/o “feito desordenadamente” (ou similares), já que os antecedentes que oferecemos neste mesmo trabalho determinam fidedignamente que chamamé era a denominação de um baile ou de uma dança trasladada à Buenos Aires colonial (ver a citação de Olga Fernández Latorur de Botas -”La Nación – Buenos, Aires. 1979), muito antes de 1850, e que alguns europeus recriaram esses ritmos “briosos” na capital paraguaya.

A mesma consideração cabe à versão que confere ao cantor Samuel Aguayo, oriundo do Paraguay, como o criador do nome da nossa música.

Parte da bagagem histórica do nosso chamamé alcança, em uma determinada época, uma difusão nacional profusa, mas com distorções absurdas impostas por critérios meramente comerciais. Até a década de 40 se produziu um movimento de repulsa encabeçado por cantores e compositores conhecidos; eles, no seu afã de preservar a essência básica da nossa música, tentaram recriá-la com novas denominações e estas, finalmente, foram desaprovadas pelo gosto popular.

Citamos como exemplos a: Osvaldo Sosa Cordero (Campera); Pedro Sánchez (Letanía) e Cholo Aguirre (Litoraleña). Lamentavelmente algumas distorções se mantêm popularizadas na atualidade.

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Por CorrientesChamame.com
Tradução Marise Zappa

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Ao falarmos de “nosso patrimônio cultural correntino”, se acende a chama de nossos sentimentos mais profundos. Se despertam as luzes do sendero milenar de nossas tradições, e fundamentalmente, originadas na matriz da cultural religiosa. E é neste ‘meio’ que se move a expressão cultural mais autêntica, “O Chamamé“.

A expressão cultural musical original do homem é o canto. Aqui se unem os bens sonoros essenciais, “a palavra e a melodia” – sucessão temporal de sons de diferentes alturas, dotados de sentido musical. E o ritmo primogênito, também se origina no interior do ser humano, desde as próprias batidas do coração.

A palavra de cada cultura, conforma idiomas que traduzem o mais fiel reflexo objetivo delas. Com sons labiais, guturais, nasais e guto-nasais, e o sotaque implícito dos sentimentos e pensamentos. Esses vão criando a magia da eloquência, uma só frase soa a melodia, e uma só cadência e acentos de pronúnciação nos permite adivinhar a origem da pessoa que nos fala. Então também, cada sílaba é uma nota de um tom, e cada palavra, um arpejo, ninando nos silêncios da alma. Creio que o homem é uma pilha de saudades. As nostalgias que a vida lhe proporcionou nos caminhos da eternidade. E uma gratidão expressada sinceramente desde suas originais orações cantadas e em suas “rezas danças” ou “ñemboë yeroquí”, como era o “chamamé” originário de nossos guaranís correntinos.

A religião guaraní diz que: “O primeiro que Deus criou foi o idioma”, Ñeë ou Ñeëng, “porção divina da alma”, ou “palavra alma”. Esta linguagem, futura essência da alma, enviada aos homens, participa de sua divindade. E logo cria “O amor ao próximo” e “os hinos sagrados”.

Assim “ñeë”, com acento nasal, significa “idioma”, “palabra”, e na linguagem religiosa, “palavra-alma”. “Ñe’ë y”, segundo o estudioso antropólogo León Cadogan em seu livro “Ayvú Rapyta” (1992), é o espírito que os deuses enviam, para que encarne na criatura próxima a nascer.

“Os hinos e orações, são a única fonte fiel para a reconstrução da religião indígena”. “Para o guaraní, a palavra é tudo. E tudo para ele é a Palavra”. Assim sintetiza P. Bartolomeu Meliá, um dos mais prestigiosos estudiosos da cultura guaraní, analisando seus mitos, “cantos” e rituais. (El Guaraní – Experiencia Religiosa – 1.991), “a palavra guaraní se diz e se faz. Os caminhos da palavra, seus sacramentos são “O canto e a dança. (seus ñeë mboë yeroquï)”.

O chamamé, era originalmente um “ñeë mboé yeroquí”, que realizavam especialmente em gratidão à “Tupã”, Deus da Chuva. Diferentes antropólogos, estudiosos desta cultura, concordam em afirmar que os cantos apresentam categorias bem diferenciadas, como os “Guaú eté”, “Verdadeiros Autênticos Cantos Sagrados”, também chamados “purahei”. Os Guaú ai” (pequenos cantos sagrados) e os “coti-hú”, que poderiam ser escutados por todos, inclusive por pessoas estranhas.

Os “guaúete” ou “verdadeiros cantos sagrados”, também conhecidos como “purahei”, só se acompanham com o “mbaraca” – maráca ou sonajera (chocalho). O mesmo é executado pelo “pajé” guaraní, com sua mão direita, e o “takuapú” – instrumento musical de taquara, espécie de bastão de ritmo, que é utilizado pelas mulheres, também a mão direita – “No caso dos “guaú”, o canto, a música e a dança, forma um todo invisível”.

Hoje em dia, é demonstrado assim, até nos vídeos filmados de suas “danças do amanhecer” e do “atardecer”, e na trivialidade “mbya guaraní”, situada na atual província de Misiones – Argentina, do conhecido Cacique o “Tubichá” que adotou o nome de Lorenzo Ramos”.

Tudo até aqui reunido pelos mais destacados estudiosos desse tempo, e de minhas visitas a grupos e trivialidades guaranís. Isso nos demonstra a profunda religiosidade, intimamente relacionada a sua “palavra – alma” – seus cantos sagrados – –guaúeté-), e suas rezas-danças – ñeë mboé yerokï-.

E esta forma de vida, era compartida naturalmente em grupos familiares, que formavam suas “tabas” ou “aldeias”. Estavam distribuídas em diferentes parcialidades, associados e afinados em crenças, costumes e tradições, e com uma estreita relação de parentesco. Estes assentamentos eram conhecidos antigamente com o nome de “guara”, nome que determinava “uma certa região – normalmente delimitada por rios”; guara é um termo reunido pelo próprio P. Antonio Ruiz de Montoya-.

Creio que esta é a origem do homem “guaraní” – de “guara”, unidade social e geográfica. Existem muitos exemplos em toda a extensão das culturas guaranís que apoiam essa tese. (ver: “guara”, adeia e rio de Habana – Cuba). Guararé, antigo “guara”. Distrito sul de Panamá. Guaray, “arroio” dos “guara”, no departamento de San Javier, Misiones, Argentina.

Anselmo Peralta e Tomás Osuna, em seu dicionário da língua guaraní, editado em 1952, traduz assim esta palavra “guará”, prefixo, origem – procedência – substantivo – casta – raça. Quis mostrar até aqui, como a religiosidade, pautava toda sua vida e todas suas expressões culturais, assim como seus “guáu” e seus “ñeëmboé yeroquï”.

Seus Ñeë Mboé Yeroquï, como aqui em Corrientes seus “Chamamé”, (que se realizavam nos dias de chuva), e seus “sapukái” (que se realizavam nos dias de eclipse). E o natural de sua prática, somente podia desenvolver-se no âmbito intimista familiar de seus pequenos “guaras”.

Por todo citado até aqui, ressaltam os valores essenciais, os nomes superficiais, correspondentes ao nosso chamamé, estão expondo um desconhecimento de seus fundamentos de vida e da etimologia da linguagem religiosa, da cultura guaraní correntina que originou o mesmo.

Pelo contrário, também até hoje existem nas ruínas dos povos jesuíticos, talhados nas pedras de seus grandiosos templos, anjos tocando as “mbaraca”, que era o instrumento religioso guaraní por excelência. Com este instrumento dirigiam seus “ñeëmboé Yeroquí” (rezas e danças guaranís), seus antigos sacerdotes, ou “avá payé”, abrindo perguntas sobre uma espécie de “ecumenism” antigo da época misional.

Das “Rezas – Danças”, também já conta os livros do antigo testamento, (cento e cinquenta salmos cantados, com acompanhamento de arpas, flautas, salterios, (um dos instrumentos que executava o Padre Antonio Sepp, quando chegou no ano de 1691 a Yapeyú), tambores, címbalos e trompetas). Também até hoje, se dança na Catedral de Sevilla, no dia de “Corpus Cristi” o baile de “Los Seises”, mostrando através do tempo uma forma de gratidão a Deus, em culturas distintas e distantes.

Até aqui minhas palavras para fundamentar meu desacordo com tantas definições que considero equivocadas. Demostrando além do mais, um desconhecimento mínimo das condições que rodeam, sustentam e enriquecem uma cultura expressada através de um antiguíssimo e sagrado linguagem religioso. Tudo isso, para nomear o mais querido, como é este gênero musica tão correntino – “nosso milenar chamamé”.

Por Gonzalo “Pocho” Roch
Tradução Igor Alecsander

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